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Et l'entité de la Republika Srpska de Bosnie-Herzégovine. Il est organisé en métropoles et éparchies situées principalement en Serbie, en Bosnie-Herzégovine, au Monténégro et en Croatie. Mais aussi dans le monde entier où vit la diaspora serbe. L'Église orthodoxe serbe est une autocéphale. Ou ecclésiastiquement indépendant, membre de la communion orthodoxe. Patriarche serbe sert comme premier parmi les égaux dans son église le patriarche actuel est Irinej. L'Église a obtenu le statut d'autocéphale en 1219 sous la direction de Saint-Sava. Devenant indépendant archevêché d'ia. Son statut a été élevé à celui d'un patriarcat en 1346, et a été connu plus tard comme Patriarcat serbe de Pe. Ce patriarcat a été aboli par les Turcs ottomans en 1766. L'Église orthodoxe serbe moderne a été rétablie en 1920 après l'unification du Patriarcat de Karlovci. La métropole de Belgrade et le métropolitain du Monténégro. Origine et histoire de «christianisme» Étymologie Du latin christianisme. Florus et Laurus sont vénérés en tant que martyrs chrétiens du 2ème siècle ils ont été assassinés avec 300 chrétiens dans Lipljan. Constantin le Grand (306337), né à Ni. Fut le premier empereur romain chrétien. Plusieurs évêques assis dans ce qui est aujourd'hui la Serbie ont participé au Premier Conseil de Nicée (325), comme Ursacius de Singidunum. En 380, l'empereur romain oriental Théodose a décrété que ses sujets seraient chrétiens selon la formule de Conseil de Nicea. Le grec était utilisé dans l'église byzantine, tandis que l'église romaine utilisait le latin. Avec la séparation définitive en 395, la ligne en Europe courait vers le sud le long de la rivière Drina. Tim Judah dit que la division romaine a abouti à ce que les Serbes sont orthodoxes et les Croates catholiques. 4 Parmi les anciens patrimoines chrétiens figure l'archevêché de Justiniana Prima. Établie en 535, qui était compétente pour l'ensemble de la Serbie d'aujourd'hui. Cependant, l'archevêché n'a pas duré, puisque les Slaves et Avars ont détruit la région quelque temps après 602, quand la dernière mention est faite d'elle. En 731, Léon III annexa l'Illyrie et l'Italie méridionale (Sicile et Calabre) au patriarche Anastase de Constantinople. Transférant l'autorité papale à l'Église d'Orient. 6 Christianisation des Serbes modifier Les Slaves ont envahi et assiégé les Balkans aux 6e et 7e siècles. L'histoire de la principauté serbe du début du Moyen Âge est enregistrée dans l'ouvrage De Administrando Imperio (DAI), compilé par l'empereur byzantin Constantine VII Porphyrogenitus (vers 913959). La DAI a tiré des informations sur les Serbes, parmi d'autres, une source serbe. 7 Les Serbes auraient reçu la protection de l'empereur Heraclius (vers 610641), et Porphyrogenitus a souligné que les Serbes avaient toujours été sous le régime impérial. Le récit de la première christianisation des Serbes peut être daté de 632638, ce qui aurait pu être une construction porphyrogénitus, ou avoir réellement eu lieu, englobant un groupe restreint de chefs, puis très mal reçu par les couches plus larges de la tribu. 9 Porphyrogenitus atteste que les Croates et les Serbes ont envoyé des délégués demandant le baptême, ainsi Basile a baptisé tous ceux qui ont été baptisés Étaient non baptisés des nations précitées. La christianisation était due en partie à l'influence byzantine et subséquente bulgare. Au moins pendant le règne de Kocel (861874) en Pannonie, les communications entre la Serbie et la Grande Moravie, où Methodius était actif, devaient être possibles. Ce fait, le pape était probablement conscient, lors de la planification du diocèse de Methodius ainsi que celle de la côte dalmate, qui était en mains byzantines au nord de Split. Il est possible que certains élèves cyrillométhodiens aient atteint la Serbie dans les années 870, peut-être même envoyés par Méthode lui-même. La Serbie était considérée comme chrétienne à partir de 870 environ. 10 Le premier évêché serbe a été fondé à Ras. Près de Novi Pazar moderne sur la rivière Ibar. 10 Selon Vlasto, l'affiliation initiale est incertaine qu'elle ait pu être sous la subordination de Split ou de Durazzo, tous deux byzantins. La première église de Ras peut être datée au 9ème siècle, avec le plan de rotonde caractéristique des premières chapelles de la cour. 10 L'évêché fut établi peu de temps après 871, sous le règne de Mutimir, et faisait partie du plan général d'établissement des évêchés dans les terres slaves de l'empire, confirmé par le concile de Constantinople en 879880. 10 Les noms des dirigeants serbes par Mutimir (R. 851891) sont des noms tsématiques slaves. Selon la tradition slave ancienne. Avec la christianisation au 9ème siècle, les noms chrétiens apparaissent. 12 Les prochaines générations de la royauté serbe avaient des prénoms (Petar, Stefan, Pavle, Zaharije, etc.), évidentes de fortes missions byzantines dans les années 870. 10 Petar Gojnikovi était un prince chrétien, et le christianisme se répandait à son époque, 13 puisque la Serbie bordait la Bulgarie, que les influences chrétiennes et peut-être les 14 missionnaires venaient de là, qui augmentaient pendant la paix de vingt ans. 14 L'annexion bulgare de la Serbie en 924 était importante pour la direction future de l'église serbe et, à ce moment-là, la Serbie devait avoir reçu l'alphabet cyrillique et le texte religieux slave, déjà connu mais peut-être pas encore préféré au grec. 15 Archevêché d'Ohrid (10181219) modifier En 101819, l'archevêché d'Ohrid a été établi après que les Byzantins aient conquis la Bulgarie. Le grec a remplacé le slave comme le langage liturgique. La Serbie était ecclésiastiquement administrée en plusieurs évêchés: l'évêché de Ras. Mentionné dans la première charte de Basil II (9761025), est devenu l'archevêché d'Ohrid et englobait les régions du sud de la Serbie, par les rivières Raka. Ibar et Lim, évidents dans la deuxième charte de Basile II. Dans les chrysobulls de Basil II, daté de 1020, l'évêché de Ras est mentionné comme servant toute la Serbie, avec le siège à l'église des Saints Apôtres Pierre et Paul, Ras. Parmi les premiers évêques se trouvaient Leontius (fl 1123-1126), Cyril (fl 11411143), Euthemius (fl 1170) et Kalinik (fl 1196). Il rejoint plus tard l'archevêché autocéphale d'Ia en 1219, à l'époque de Saint Sava. Wiktionnaire: Étymologies manquantes en espagnol Wiktionnaire: Étymologies manquantes en espagnol Wiktionnaire: Étymologies manquantes en espagnol Wiktionnaire: Étymologies manquantes en espagnol Wiktionnaire: Veuillez considérer résumer le matériel tout en citant les sources au besoin. (Février 2015) Saint Sava. Premier archevêque serbe À l'automne 1192 (ou peu de temps après), 17 Rastko Nemanji. L'ancien Grand Prince de Hum sous son père Stefan Nemanja. A rejoint le moine russe, donnant l'aumône au monastère de rue Panteleimon du mont Athos. Où il a reçu le nom monastique de Sava (Sabbas). Ils ne restèrent pas longtemps, partant pour le Vatopedi grec. 18 18 Son père le rejoignit plus tard, venant au mont Athos le 25 mars 1195, et prenant des vœux monastiques sous le nom de Simeon. Père et fils ont demandé à la Sainte Communauté que le centre religieux serbe soit fondé sur le site abandonné de Hilandar. Dont ils ont été rénovés, marquant le début d'une renaissance (dans les arts littéraires et la religion). Le père de Savas est mort à Hilandar le 13 février 1199 et a été canonisé comme Saint Siméon. 18 Sava construisit une église et une cellule à Karyes. Où il est resté pendant quelques années, devenant un Hieromonk. Puis Archimandrite en 1201. Il a écrit le Karyes Typicon pendant son séjour là-bas, et une inscription en marbre de son œuvre existe encore. 18 Il retourna en Serbie en 1207, emmenant avec lui les restes de son père qu'il enterra au monastère de Studenica. Après avoir réconcilié Stefan II avec Vukan. Qui avait déjà été impliqué dans une querelle de succession (guerre civile). Stefan II lui a demandé de rester en Serbie avec ses clercs, ce qu'il a fait, en fournissant des soins pastoraux et une éducation à la population de Serbie. Il fonda plusieurs églises et monastères, dont le monastère. 18 Sava a ramené la couronne royale de Rome, couronnant son frère aîné, le Roi de toute la Serbie, dans le monastère en 1217. 19 Sava est revenu à la Montagne Sainte en 121718, marquant le début de la véritable formation de l'Église serbe. Il a été consacré en 1219 comme le premier archevêque de l'église serbe, et a été donné autocephaly par patriarche Manuel I de Constantinople. Qui était alors en exil à Nicée. Dans la même année Sava a publié Zakonopravilo (Saint Savas Nomocanon). Ainsi les Serbes ont acquis les deux formes d'indépendance: politiques et religieuses. Après cela, en Serbie, il est resté à Studenica et a continué à éduquer le peuple serbe dans sa foi, et plus tard, il a appelé à un conseil de proscrire les Bogomils. Qui étaient considérés comme des hérétiques. 18 Sava a nommé des protobishops, les envoyant sur toute la Serbie pour conduire des baptêmes, des mariages etc. Pour maintenir sa position en tant que chef religieux et social, il a continué à voyager parmi les monastères et les terres pour éduquer le peuple. 18 En 1221, un synode fut tenu dans le monastère, en condamnant le bogomilisme. 20 Les sièges suivants ont été créés récemment à l'époque de Saint Sava: Les anciennes éparchies sous la juridiction de l'archevêque serbe étaient: En 12291233, Saint Sava a fait un pèlerinage en Palestine et à Jérusalem il a rencontré le patriarche Athanasios II. Sava a vu Bethléem où Jésus est né, le Jourdain où le Christ a été baptisé, et la Grande Lavra de Saint Sabbas le Sanctifié (monastère de Mar Saba). Sava a demandé à Athanasios II, son hôte, et la Fraternité de la Grande-Lavra, dirigée par Nicolas Hegoumenos, s'il pouvait acheter deux monastères en Terre Sainte. Sa demande fut acceptée et on lui offrit les monastères de Saint Jean le Théologien sur le mont Sion et le monastère Saint-Georges sur Akona, tous deux habités par des moines serbes. L'icône Trojerucica (Théotokos à trois mains), un cadeau à la Grande Lavra de Saint-Jean Damascène. A été donné à Sava et lui, à son tour, légué à Hilandar. Sava est mort à Trnovo. Capitale du Second Empire bulgare. Pendant le règne d'Ivan Asen II de Bulgarie. Selon sa vie. Il est tombé malade suite à la Divine Liturgie à la fête de l'Epiphanie. 12 janvier 1235. Sava visitait Trnovo en revenant de Terre Sainte. Où il avait fondé un hospice pour les pèlerins syriens à Jérusalem et a arrangé pour que les moines serbes soient accueillis dans les monastères établis là. Il mourut de pneumonie dans la nuit du samedi au dimanche 14 janvier 1235 et fut inhumé à la cathédrale des saints quarante martyrs de Trnovo où demeura son corps jusqu'au 6 mai 1237, date à laquelle ses os sacrés furent transférés au couvent Mileeva Dans le sud de la Serbie. En 1253, le siège fut transféré au monastère de Pe par l'archevêque Arsenije. 21 Les primates serbes se sont depuis déplacés entre les deux. Quelque part entre 1276-1292, les Cumans ont brûlé le monastère de ia, et le roi Stefan Milutin l'a rénové en 1292-1309, pendant le bureau de Jevstatije II. 21 En 1289-1290, les principaux trésors du monastère ruiné, y compris les restes de Saint Jevstatije I. ont été transférés à Pe. 23 Patriarcat serbe médiéval de Pe (1346-1463) modifier Patriarcat de Pe au Kosovo. Le siège de l'Église orthodoxe serbe à partir du 14ème siècle, lorsque son statut a été transformé en un patriarcat Le statut de l'Église orthodoxe serbe a grandi avec l'expansion et le prestige accru du royaume serbe. Après le roi Stefan Duan a assumé le titre impérial de tsar. L'archevêché serbe fut par conséquent élevé au rang de patriarcat en 1346. Au siècle suivant, l'Église serbe obtint son plus grand pouvoir et son plus grand prestige. Au XIVe siècle, le clergé orthodoxe serbe avait le titre de Protos au mont Athos. Le 16 avril 1346 (Pâques), Stefan Duan convoqua une grande assemblée à Skopje. En présence de l'archevêque serbe Joanikije II. L'archevêque Nicolas d'Ohrid. Le patriarche Simeon de Bulgarie et plusieurs chefs religieux du mont Athos. L'assemblée et le clergé se mettent d'accord, puis accomplissent cérémonieusement l'érection de l'archevêché autocéphale serbe au statut de patriarcat. L'archevêque était désormais patriarche serbe. Bien que certains documents l'a appelé le patriarche des Serbes et des Grecs. Avec le siège au monastère patriarcal de Pe. Le nouveau patriarche Joanikije II couronna alors solennellement Stefan Duan comme empereur et autocrate des Serbes et des Romains (voir Empereur des Serbes). Le statut patriarcal a abouti à l'élévation des évêchés dans les métropolites, comme par exemple la métropole de Skopje. Le Patriarcat a pris la souveraineté sur le mont. Athos et les archevêchés grecs sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople (l'archevêché d'Ohrid est resté autocéphale), ce qui a conduit à Duans excommunication par le patriarche Callistus I de Constantinople en 1350. 24 Patriarcat serbe renouvelé de Pe (1557-1766) De Pe (XVIe-XVIIe siècle). L'empire ottoman a finalement conquis le Despotate serbe en 1459, le Royaume de Bosnie en 1463, l'Herzégovine en 1482 et le Monténégro en 1499. Toutes les terres conquis furent divisées en sanjaks. Bien que certains Serbes se soient convertis à l'islam. La plupart ont poursuivi leur adhésion à l'Église orthodoxe serbe. L'Église elle-même a continué à exister tout au long de la période ottomane, mais pas sans quelque perturbation. Après la mort du patriarche serbe Arsenije II en 1463, un successeur n'a pas été élu. Le Patriarcat fut donc aboli de facto et l'Église serbe passait sous la juridiction de l'archevêché d'Ohrid et finalement du Patriarcat œcuménique qui exerçait la juridiction sur tous les orthodoxes de l'Empire ottoman sous le système millet. Après la tentative ratée de Pavle, archevêque de Pe vers 1530-1540, le Patriarcat serbe fut enfin restauré en 1557 sous le sultan Suleiman II. Grâce à la médiation de la pacha Mehmed Sokolovi qui était serbe de naissance. Son cousin, l'un des évêques orthodoxes serbes Makarije Sokolovi a été élu patriarche en Pe. La restauration du Patriarcat était d'une grande importance pour les Serbes parce qu'elle contribuait à l'unification spirituelle de tous les Serbes de l'Empire ottoman. Le Patriarcat de Pe comprenait également certains diocèses de l'ouest de la Bulgarie. Son archevêque était intitulé archevêque de Pe et patriarche serbe. Bien que certains documents l'a appelé Archevêque de Pe et Patriarche de tous les Serbes et Bulgares. 26 Au temps du patriarche serbe Jovan Kantul (1592-1614), les Turcs ottomans ont pris les restes de Saint Sava du monastère Mileeva à la colline de Vraar à Belgrade où ils ont été brûlés par Sinan Pacha sur un poteau pour intimider le peuple serbe dans le cas Des révoltes (voir Banat Uprising) (1594). Le temple de Saint Sava fut construit sur l'endroit où ses restes furent brûlés (1). Après les révoltes serbes contre les occupants turcs où l'Église joua un rôle de premier plan, les Ottomans abolirent de nouveau le Patriarcat en 1766. L'Église revint une fois de plus La juridiction du Patriarche œcuménique de Constantinople. Cette période de domination par les soi-disant Phanariots était une période de grand déclin spirituel nécessaire parce que les évêques grecs avaient très peu de compréhension de leur troupeau serbe. Pendant cette période, beaucoup de chrétiens à travers les Balkans se sont convertis à l'islam pour éviter les impôts sévères imposés par les Turcs en représailles pour les soulèvements et la résistance continue. Beaucoup de Serbes ont émigré avec leurs hiérarques à la monarchie de Habsbourg où ils avaient été accordés l'autonomie. La résidence des archevêques fut déplacée de Pe à Karlovci. L'association étroite des églises avec la résistance serbe à la règle ottomane a mené à l'orthodoxie orientale devenant inextricablement liée avec l'identité nationale serbe et la nouvelle monarchie serbe qui a émergé à partir de 1817 . L'Église orthodoxe serbe en Serbie a finalement retrouvé son indépendance et est devenue autocéphale en 1879, 27 l'année après la reconnaissance par les grandes puissances de la Serbie en tant qu'État indépendant. Cette église était connue sous le nom de métropolitain de Belgrade, donc à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle, deux Églises serbes distinctes existaient le Patriarcat de Karlovci dans la monarchie des Habsbourg et la métropole de Belgrade dans le Royaume de Serbie. La Métropole de Cetinje du Royaume du Monténégro a préservé les traditions du Patriarcat serbe. Ses métropolitains (vladika) ont été intitulés Exarchs du Pe Tron Après la Première Guerre mondiale, tous les Serbes orthodoxes ont été unis sous une seule autorité ecclésiastique et deux églises serbes ont été unies dans le seul Patriarcat serbe en 1920 avec l'élection du patriarche serbe Dimitrije. Il a acquis une grande influence politique et sociale dans le Royaume entre-guerre de la Yougoslavie. Pendant laquelle il a mené avec succès une campagne contre les intentions des gouvernements yougoslaves de signer un concordat avec le Saint-Siège. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, l'Église orthodoxe serbe a souffert sévèrement des persécutions de la part des puissances occupantes et du régime acharné anti-serbe d'Ustae de l'Etat indépendant de Croatie. Qui a cherché à créer une église orthodoxe croate que les Serbes orthodoxes ont été forcés de rejoindre. Beaucoup de Serbes ont été tués pendant les évêques de guerre et les prêtres de l'Église orthodoxe serbe ont été désignés pour la persécution, et beaucoup d'Églises orthodoxes ont été endommagées ou détruites. Cathédrale de Saint Sava. Un des plus grands édifices orthodoxes du monde, construit en permanence depuis la fin des années 1980 sur le site où les reliques de Saint Sava ont été profanées par les Ottomans. Après la guerre, l'église fut supprimée par le gouvernement communiste de Josip Broz Tito. Qui le considérait avec suspicion à cause des liens de l'Église avec la monarchie serbe exilée et le mouvement nationaliste chetnik. L'Église, avec d'autres institutions ecclésiastiques de toutes les confessions, était soumise à des contrôles stricts de la part de l'Etat yougoslave qui interdisait l'enseignement de la religion dans les écoles, confisquait les biens de l'Église et décourageait les activités religieuses de la population. La disparition progressive du communisme yougoslave et la montée des mouvements nationalistes rivaux pendant les années 1980 ont également entraîné un renouveau religieux marqué dans toute la Yougoslavie, notamment en Serbie. Le patriarche serbe Pavle. A soutenu l'opposition à Slobodan Miloevi dans les années 1990. L'Église orthodoxe macédonienne a été créée en 1967, effectivement comme un rejeton de l'Église orthodoxe serbe dans ce qui était alors la République socialiste de Macédoine. Dans le cadre de la campagne yougoslave visant à construire une identité nationale macédonienne. Citation nécessaire Cela a été fortement résisté par l'Église serbe, qui ne reconnaît pas l'indépendance de son homologue macédonien. Les campagnes pour une Église orthodoxe monténégrine indépendante ont également gagné du terrain ces dernières années. Les guerres yougoslaves ont gravement affecté plusieurs branches de l'Église orthodoxe serbe. Beaucoup de membres du clergé de l'Église orthodoxe serbe ont soutenu la guerre, tandis que d'autres étaient contre. Beaucoup d'églises en Croatie ont été endommagées ou détruites pendant la guerre croate (199195). Les évêques et les prêtres et les plus fidèles des éparchies de Zagreb. De Karlovac. De la Slavonie et de la Dalmatie sont devenus des réfugiés. Ces trois derniers ont été presque complètement abandonnés après l'exode des Serbes de Croatie en 1995 (Opération Tempête). L'eparchie de Dalmatie a également vu son siège temporairement transféré à Knin après la création de la République de Krajina serbe. L'éparchie de Slavonie avait son siège déplacé de Pakrac à Daruvar. Après l'opération Tempête. Deux monastères ont été particulièrement endommagés, le monastère Krupa construit en 1317 et le monastère Krka construit en 1345. Les épartements de Biha et Petrovac, Dabar-Bosnie et Zvornik et Tuzla ont également été disloqués en raison de la guerre en Bosnie-Herzégovine. L'eparchie de Dabar-Bosnie fut déplacée temporairement à Sokolac. Et la vue de Zvornik-Tuzla à Bijeljina. Plus de cent objets appartenant à l'Église dans l'éparchie de Zvornik-Tuzla ont été détruits ou endommagés pendant la guerre. De nombreux monastères et églises de l'eparchie de Zahumlje ont également été détruits. De nombreux fidèles de ces éparchies sont également devenus des réfugiés. En 1998, la situation s'est stabilisée dans les deux pays. La plupart des biens de l'Église orthodoxe serbe ont été rendus à l'usage normal, les évêques et les prêtres sont revenus, et ce qui a été détruit, endommagé ou vandalisé a été restauré. Le processus de reconstruction de plusieurs églises est encore en cours, notamment la cathédrale de l'Eparchie du Haut Karlovac à Karlovac. Le retour des fidèles de l'Église orthodoxe serbe a également commencé, mais ils ne sont pas près de leur nombre d'avant-guerre, à partir de 2004. En raison de la guerre au Kosovo. Après 1999, de nombreux lieux saints orthodoxes serbes dans la province ont été laissés occupés seulement par le clergé. Depuis l'arrivée des troupes de l'OTAN en juin 1999, 156 églises orthodoxes serbes et monastères ont été endommagés ou détruits et plusieurs prêtres ont été tués. Pendant les quelques jours de l'agitation de 2004 au Kosovo. 35 Églises et monastères orthodoxes serbes ont été endommagés et certains ont été détruits par des mobs albanais. Des milliers de Serbes ont été contraints de quitter le Kosovo en raison des nombreuses attaques des Albanais du Kosovo sur les églises serbes et les Serbes. Modifier Adhérents modifier Selon les résultats officiels du recensement dans les pays qui englobent la juridiction canonique territoriale de l'Église orthodoxe serbe (essentiellement l'ex-Yougoslavie), il ya plus de 8 millions d'adhérents de l'église. L'orthodoxie est la plus grande foi religieuse unique en Serbie avec 6 079 296 adhérents (84,5 de la population qui lui appartient) selon le recensement de 2011, 28 et au Monténégro avec 460 383 (74). C'est la deuxième religion en Bosnie-Herzégovine avec 31,2 d'adhérents et en Croatie avec 4,4 d'adhérents. Les chiffres concernant les éparchies à l'étranger (Europe de l'Ouest, Amérique du Nord et Australie) sont inconnus bien que certaines estimations puissent être obtenues en fonction de la taille de la diaspora serbe. Qui compte environ 2 millions de personnes. Le nombre de personnes orthodoxes serbes aux États-Unis a été estimé à 68.800. 29 Structure Modifier Le chef de l'Église orthodoxe serbe, le patriarche. Sert également de chef (métropolitain) du métropolitain de Belgrade et de Karlovci. Irinej devint patriarche le 22 janvier 2010. Les patriarches orthodoxes serbes utilisent le style Sa Sainteté l'Archevêque de Pe, Métropolite de Belgrade et Karlovci, Patriarche serbe. Le corps le plus élevé de l'Église est la sainte assemblée des évêques (Serbe, Sveti arhijerejski sabor,). Il se compose du Patriarche, des Métropolites. Évêques. Archevêque d'Ohrid et des évêques évêques. Il se réunit deux fois par an - au printemps et en automne. La sainte assemblée des évêques prend des décisions importantes pour l'Église et élit le patriarche. L'organe exécutif de l'Église orthodoxe serbe est le Saint-Synode. Il a cinq membres: quatre évêques et le patriarche. 30 Le Saint-Synode s'occupe du fonctionnement quotidien de l'Église et organise régulièrement des réunions. Organisation territoriale modifier Éparchies de l'Église orthodoxe serbe dans la région autonome serbe des Balkans occidentaux Le territoire de l'Église orthodoxe serbe est divisé en: 31 32 Diocèses sont par ailleurs divisés en doyens épiscopaux. Chacun composé de plusieurs congrégations et / ou paroisses d'église. Les congrégations de l'Église se composent d'une ou plusieurs paroisses. Une paroisse est la plus petite unité de l'Eglise - une communion de fidèles orthodoxes se rassemblant à la Sainte Eucharistie avec le curé à leur tête. Archevêché autonome d'Ohrid modifier Éparchies de l'archevêché autonome d'Ohrid L'archevêché autonome d'Ohrid ou l'archevêché orthodoxe d'Ohrid est un archevêché autonome en République de Macédoine sous la juridiction de l'Église orthodoxe serbe. Il a été formé en 2002 en opposition à l'Église orthodoxe macédonienne. Qui avait eu une relation similaire avec l'Église orthodoxe serbe avant 1967, quand il s'est unilatéralement déclaré autocéphale. Cet archevêché est divisé en une métropole, Skopje. Et les six éparchies de Bregalnica. Debar et Kievo. Polog et Kumanovo. Prespa et Pelagonija. Strumica et Veles et Povardarje. Services d'adoration, de liturgie et de doctrine Les services ne peuvent pas être correctement dirigés par une seule personne, mais doivent avoir au moins une autre personne présente. Habituellement, tous les services sont effectués tous les jours seulement dans les monastères et les cathédrales, tandis que les églises paroissiales peuvent seulement faire les services le week-end et jours fériés majeurs. La Divine Liturgie est la célébration de l'Eucharistie. La Divine Liturgie n'est pas célébrée en semaine pendant la saison préparatoire du Grand Carême. La communion est consacrée le dimanche et distribuée pendant la semaine à la liturgie des dons présancrés. Les services, en particulier la Divine Liturgie, ne peuvent être exécutés qu'une fois par jour sur un autel particulier. Une partie clé de la religion orthodoxe serbe est le Slava. Une célébration du saint patron du clan, placé dans le canon religieux orthodoxe serbe par le premier archevêque serbe Saint Sava. Relations inter-chrétiennes modifier L'Église orthodoxe serbe est en pleine communion avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople (qui occupe une place d'honneur particulière au sein de l'Orthodoxie et sert de siège au Patriarche œcuménique, qui jouit du statut de premier parmi les égaux) Et tous les corps autocéphales d'église orthodoxe orientale. Il est membre du Conseil oecuménique des Eglises depuis 1965, 33 et de la Conférence des Eglises européennes. L'Église orthodoxe serbe est actuellement en conflit avec l'Église orthodoxe macédonienne non canonique et l'Église orthodoxe monténégrine. Serbian Church Art modifier Les services sont menés dans les bâtiments de l'église et impliquent à la fois le clergé et les fidèles. Le style original de l'église orthodoxe serbe était l'église construite en bois. Ces églises se trouvaient généralement dans les villages plus pauvres où il était trop coûteux de construire une église en pierre. Architecture modifier Églises médiévales serbes ont été construites dans l'esprit byzantin. Le style Raka se réfère à l'architecture serbe de la 12e à la fin du XIVe siècle (Studenica, Hilandar, ia). Le style architectural serbo-byzantin. Qui est la typique, a été développé à la fin du 13ème siècle combinant les influences byzantines et serbes pour former un nouveau style architectural (Graanica, monastère patriarcal de Pe). À l'époque de l'Empire serbe. L'Etat serbe s'est élargi sur la Macédoine. Epire et la Thessalie tout le chemin à la mer Egée. Qui a eu comme conséquence des influences plus fortes de la tradition d'art byzantine. Le style Morava se réfère à la période de la chute de la Serbie sous l'Empire ottoman, de 1371 à 1459 (Ravanica, Ljubostinja, Kaleni, Resava). Au cours du XVIIe siècle, beaucoup des églises orthodoxes serbes construites à Belgrade prenaient toutes les caractéristiques des églises baroques construites dans les régions autrichiennes où vivaient les Serbes. Les églises ont généralement un clocher et une seule nef avec l'iconostase à l'intérieur de l'église couverte de peintures de style Renaissance. Ces églises se trouvent à Belgrade et en Voïvodine, occupées par l'empire autrichien de 1717 à 1739 et à la frontière autrichienne (plus tard empire austro-hongrois) à travers les fleuves Sava et Danube à partir de 1804 où l'Etat serbe fut rétabli . Icônes modifier Portrait de l'évangéliste, une miniature de l'Evangile de Radoslav (1429). Les icônes sont remplies de symbolisme destiné à transmettre beaucoup plus de sens que simplement l'identité de la personne représentée, et c'est pour cette raison que l'iconographie orthodoxe est devenue une science exigeante de copier des icônes plus anciennes plutôt qu'une occasion d'expression artistique. Les orthodoxes croient que les premières icônes du Christ et de la Vierge Marie ont été peintes par Luc Evangéliste. Les orthodoxes considèrent que leur représentation du Christ est exacte, le Christ ayant des cheveux bruns bouclés, des yeux bruns et des traits sémitiques (la Vierge étant semblable). Les traditions personnelles, idiosyncratiques et créatrices de l'art religieux d'Europe occidentale manquent largement dans l'iconographie orthodoxe avant le 17ème siècle, quand la peinture d'icône russe a été fortement influencée par les peintures et les gravures religieuses de l'Europe protestante et catholique. La peinture grecque d'icônes a également commencé à prendre une influence romantique occidentale forte pour une période et la différence entre quelques icônes orthodoxes et l'art religieux occidental a commencé à disparaître. Plus récemment, il ya eu une forte tendance à revenir aux représentations plus traditionnelles et symboliques. Les orthodoxes ne considèrent pas les icônes comme des images gravées ou des idoles, mais les interdictions contre la statuaire tridimensionnelle sont toujours en place, bien qu'avant la crise de l'iconoclasme, il y ait une tradition chrétienne orientale de statuaire, mais pas aussi importante qu'en Occident. Les interdictions bibliques contre les représentations matérielles ont été modifiées par le Christ (comme Dieu) prenant forme matérielle. Aussi, ce n'est pas le bois ou la peinture qui sont vénérés, mais plutôt Dieu est à travers l'individu (ou l'événement) représenté. De grandes icônes peuvent être trouvés ornant les murs des églises et couvrent souvent la structure à l'intérieur complètement. Les maisons orthodoxes ont souvent aussi des icônes accrochées au mur, généralement ensemble sur un mur orienté à l'est, et dans un endroit central où la famille peut prier ensemble. Les icônes sont souvent éclairées par une bougie ou une lampe à huile. (La cire d'abeille pour les bougies et l'huile d'olive pour les lampes sont préférées parce qu'elles sont naturelles et brûlent proprement.) Outre le but pratique de faire des icônes visibles dans une église autrement sombre, les deux bougies et lampes à huile symbolisent la Lumière du monde qui est le Christ. Des contes d'icônes miraculeuses qui bougent, parlent, crient, saignent ou jaillissent de la myrrhe parfumée ne sont pas rares, mais on a toujours considéré que le message d'un tel événement était pour les fidèles immédiats impliqués et donc n'attire généralement pas les foules. Certaines icônes miraculeuses dont la réputation s'étend sur de longues périodes de temps deviennent néanmoins des objets de pèlerinage avec les lieux où ils sont gardés. Insignia modifier Le serbe tricolore avec une croix serbe est utilisé comme le drapeau officiel de l'église orthodoxe serbe. 34 Un certain nombre d'autres drapeaux officieux de variante, certains avec des variations de la croix, le manteau des bras, ou les deux, existent. Voir aussi modifier Références modifier oikoumene. orgenmember-churchesregionseuropeserbiaserbian-orthodox-church. html Archivé le 8 février 2013, à la Wayback Machine. Douglas Johnston Cynthia Sampson (1995). La religion, la dimension manquante de Statecraft. La presse de l'université d'Oxford. P.160330. ISBN 160978-0-19-510280-2. 12 million Serbian Orthodox Christians worldwide 160 . SPC - Eparhija dalmatinska160. . Retrieved 5 March 2015. 160 Judah, Tim. The Serbs . p.16044. ISBN 160978-0-300-15826-7. 160 Fine 1991. p.160116. 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